蟬蛹從土中爬出，蛻殼羽化，高棲樹(shù)干，鳴唱一夏，流響聲遠的生命歷程，很早便被古人關(guān)注和認知，并視為精靈神異，甚至掛鉤聯(lián)想到人的生死往復。于是，早在五千多年前，古人便拿玉來(lái)制琢蟬的形象，佩戴身上，期待擁有蟬的靈氣與稟賦。最早的玉蟬，出于良渚文化，形象樸拙，背面鉆有牛鼻孔，縫綴在衣物上，可強化巫覡上天入地、事神求福的法力。降至商周時(shí)期，玉蟬仍時(shí)有所見(jiàn)，除了裝飾佩戴，還出現了放入死者口中作為口琀使用的玉蟬。

在死者口中放玉琀蟬的現象，最初見(jiàn)于商代晚期。安陽(yáng)殷墟小屯二十號墓以及大司空村小墓群中，都出土過(guò)作為口琀的玉蟬。至兩周時(shí)期，玉琀蟬漸漸多見(jiàn)，洛陽(yáng)中州路、鳳翔雍城等地的兩周墓葬中，均有發(fā)現。到了漢代，玉琀蟬廣為流行，成為遍及全國的時(shí)尚習俗。

漢代有以玉劍首、碎玉、圓柱形瑪瑙，甚至玉五銖錢(qián)為琀的，但最流行的，還是做成蟬形狀的玉石或琉璃質(zhì)琀。西漢早期，玉琀蟬頭部呈三角狀，雙目外凸不明顯，正面背部起脊，兩側斜面上用細陰線(xiàn)表現蟬翼，背面平直光素。西漢中期以后，則多見(jiàn)以“漢八刀”刻出雙目、頭頸部、雙翼和腹部紋飾的玉琀蟬。西安曲江水廠(chǎng)西漢晚期十六號墓出土的玉琀蟬，以青玉琢成，整器呈中部較厚的扁平體，頭部略呈弧形，雙目外凸，正面頭頸部碾琢幾道橫向弧形陰線(xiàn)，背部起脊，斜刀琢出豎向弧形蟬翼，另一面為腹部，碾琢陰線(xiàn)三角紋、斜“十”字紋與若干表示腹節紋的橫線(xiàn)。寥寥數刀，酣暢利落，突顯出“漢八刀”簡(jiǎn)約神似的韻味。

至于殮斂葬時(shí)使用玉琀蟬的目的，據《漢書(shū)·楊王孫傳》：“口含玉石，欲化不得，郁為枯蠟，千載之后，棺槨朽腐，乃得歸土，就其真宅?！笨芍?，古人無(wú)非是想借助玉與蟬兩方面的神力，可使死者死而不朽，蛻化成仙。這樣的信仰與習俗，在稍后的魏晉南北朝，仍然頗為流行。但隋唐之后，玉琀蟬隨著(zhù)這種帶有原始道教色彩信仰與習俗的退隱，而銷(xiāo)聲匿跡了。

圖為漢代羊脂玉琀，摩根大通國際拍賣(mài)公司機緣巧合下征集到這一件藏品“漢代羊脂玉琀”。

喪葬之禮在我國起源很早，在舊石器時(shí)代已有隨葬的器物及風(fēng)俗。由于人們相信玉有保護尸體的作用，所以對堅硬不朽的玉，充滿(mǎn)迷信，不但把它作為神圣之物消災辟邪，而且以玉斂葬，祈求再生。葬玉就是指專(zhuān)門(mén)為保護尸體而制作的隨葬玉器，西晉在《抱樸子》中說(shuō)：“金玉在九竅，則死人為不朽?！边@話(huà)道出了當時(shí)人們使用葬玉的目的。因此，在出土的墓葬中保留了各個(gè)時(shí)期眾多的精美玉器。

漢代厚葬之風(fēng)日盛，葬玉更是極為普遍，玉琀就是其中之一，玉琀是指含在死人口中的玉石。在漢代，非常盛行含蟬形玉，古人以蟬做琀，“取其清高，飲露不食”。兩漢玉蟬多采用新疆白玉、青玉雕成，質(zhì)地很好。淮安市博物館藏西漢時(shí)期玉蟬，長(cháng)6厘米，寬2.8厘米，厚0.7厘米，采用新疆玉料，玉質(zhì)潔白溫潤，刻工精細，線(xiàn)條簡(jiǎn)潔明快，以直線(xiàn)、弧線(xiàn)勾勒蟬首、雙翼、腹、尾等，通體光素無(wú)紋，打磨光亮，蟬體扁平，呈片狀，雙目、吻部、雙翅尖、尾尖均突出體外；玉蟬整體形象生動(dòng)，形態(tài)逼真，立體感強，雕工技藝嫻熟，刀法細膩洗練，雙翼兩側邊沿較薄，有透明之感，兩翼末端尖銳，尖峰扎手；整體造型新穎質(zhì)樸，刻畫(huà)簡(jiǎn)練，神韻盡在。這件玉蟬是典型的“漢八刀”工藝，玉器刀法簡(jiǎn)單，粗獷有力，刀刀見(jiàn)峰，其藝術(shù)風(fēng)格也反映了漢代玉器陰線(xiàn)刻飾的工藝手法和強烈的寫(xiě)實(shí)性，是我國古代雕塑藝術(shù)中極具特色的表現手法。

漢代玉蟬也有作為生人佩飾，在尺寸上略大，蟬頭有穿孔，佩蟬于身表示；除此之外，基本上都是用作口含的葬玉，意寓精神不滅，生命往復。

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